Deers 29 Dhul Qaada 1426. 31 de diciembre de 2005.
Imam: Sheij Muhammad al Kasabi.

Ahudu Billahi minashaytani Rayim.

“Allah hace extensa la provisión a quien quiere y también la limita.
Se contentan con la vida de aquí, pero en relación a la Última esta vida no es más que un disfrute efímero.

Y dicen los que no creen: ¿Por qué no se le desciende un signo de su Señor?

Di: Es cierto que Allah extravía a quien quiere y guía hacia El a quien a El se vuelve.

Los que creen y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah.

¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?
Los que creen y llevan a cabo las acciones rectas tendrán todo lo bueno y un hermoso lugar de retorno (a Allah)”. (Sura del Trueno, 26-29)

Bismillah Ar Rahman Ar Rahim
Wa salla Allahu ala Saydina wa Nabiyina Muhammad wa ‘ala alihi wa sahbihi wa sallam. Amín. [Que Allah bendiga a Su Siervo y Mensajero Muhammad; y a su familia, y sus nobles compañeros y a todos cuantos les sigan con sinceridad hasta el Último Día]

En la Noble Aleya que hemos escuchado hemos oído que la mejor acción que puede realizar el musulmán es el recuerdo de Allah, Tabaraka wa Taala. Dice nuestro maestro Sheij Muhammad Ibn Al Habib, que Allah esté complacido con él, en unas de las qasidas que hemos recitado: “Oh tú, que quieres estar pronto cerca de Allah, debes realizar la invocación de Allah tanto en secreto como públicamente”. Todo lo que el musulmán anhela lo encuentra en el Dhikr de Allah. En un hadiz que ha transmitido el Imam Tirmidhi, que Allah esté satisfecho con él, dice el Mensajero, Paz y bendiciones de Allah con él:

“Si pasáis cerca de los Jardines del Paraíso, tomad en ellos descanso. Si pasáis por los Jardines del Paraíso, tomad de ellos provisión, aprovechaos de ellos”. Le preguntaron: “¿Cuáles son los Jardines del Paraíso?”. Dijo: “Las asambleas donde se recuerda a Allah”.

Así fue como el Profeta, sallallahu alaihi wa salim, describió las asambleas donde se recuerda a Allah. Las llamó Jardines del Paraíso. ¿Por qué las llamó Jardines del Paraíso? Porque son estas reuniones las que conducen a la gente al Jardín.

En otro hadiz dijo el Mensajero de Allah, paz y bendiciones de Allah con él:

“Hay ángeles que recorren los senderos buscando a aquellos que son la gente de Dhikr, la gente del recuerdo; y cuando encuentran a un grupo de gente recordando a Allah, se llaman unos a otros, proclaman diciendo: “Disponeos a recibir lo que necesitáis”. Y con sus alas les cubren y les llevan hasta el cielo más alto de este mundo. Y les pregunta su Señor -y El lo sabe perfectamente, mejor que ellos-: [Cuando Allah, Tabaraka wa Taala, pregunta a Sus ángeles no necesita que ellos le informan porque El lo conoce perfectamente] “¿Qué dicen Mis siervos?”. Dicen: “Señor nuestro, Te glorifican y Te alaban y proclaman Tu grandeza y proclaman Tu Majestad”. Y pregunta Allah, Tabaraka wa Taala: “¿Acaso Me han visto?”. Responden: “No Señor, no Te han visto”. “¿Y cómo sería el caso si Me hubieran visto?”. “Señor sería todavía más fuerte su alabanza y su glorificación y su engrandecimiento y su proclamación de Tu Majestad”. “¿Y qué Me piden?”. “Señor Te piden el Jardín”. “¿Y acaso lo han visto?”. “Oh Señor nuestro, verdaderamente que no lo han visto”. “¿Y cómo sería el caso si lo hubieran visto?”. Y dicen: “Tendrían más anhelo y más aspiración y deseo por él aún que el que tienen”. “¿Y de qué buscan en Mi protección?”. “Buscan protección en Ti contra el Fuego”. “¿Y acaso lo han visto?”. “Señor nuestro verdaderamente que no lo han visto”. “¿Y cómo sería el caso si lo hubieran visto?”. “Señor nuestro su espanto y su huida de él serían aún más intensos”. Entonces le dice Allah, Tabaraka wa Taala, a Sus ángeles: “Dad testimonio que Yo los he perdonado”. Y dice uno de los ángeles: “Señor, entre ellos se encuentra fulano que pasaba por esa asamblea por otro motivo, no por el Dhikr”. Y dice entonces Allah, Tabaraka wa Taala, el Compasivo con Sus siervos: “Estos son una gente que quien se junta con ellos nunca fracasa, no es desgraciado quien se sienta con ellos”.

Hay gente que piensa cuando escucha este hadiz que se trata de una historia superflua o de un hadiz que no es del todo correcto... Este hadiz es del todo correcto y lo ha relatado en su Sahih Bujari, que Allah esté satisfecho con él, y otros. Y como yo lo he narrado no es exactamente con las mismas palabras sino su significado.

Si reflexionamos sobre el significado de este hadiz descubrimos que Allah ama a los que se reúnen para recordarlo; y que Allah les perdona; y que Allah les concede la provisión del Jardín y les protege y les separa del Fuego; y no solamente eso sino que Allah perdona y protege a quienes se sientan en su compañía.

Puede que alguien diga: ¿cómo puede ser que haya gente que rechace el Dhikr? Hadices como este hay que recordárselos a esa gente. A los Fuqará no hace falta recordárselo porque ellos aman el Dhikr y anhelan la presencia en los círculos de Dhikr, pero cuando alguien objeta o reprocha que la gente se reúna a hacer Dhikr de Allah, estos son los hadices que hay que recordarles. Este hadiz que he relatado es solamente uno entre muchos e igualmente hay muchas Ayats en el Libro de Allah que encomiendan y recomiendan las reuniones de recuerdo de Allah, Enaltecido y Excelso.

Dice Sheij Muhammad Ibn al Habib: “Este asunto de recordar a Allah todo cuanto puedas, cuanto más puedas mejor, está bien fundado, se nos ha transmitido en el Libro y en la Sunna”. Y si quieres comprobarlo dice Sheij Muhammad Ibn al Habib en esta línea de su qasida: “Repasa las hojas del Libro de Allah y examina la Sunna del Mensajero de Allah –Paz y bendiciones de Allah con él- y encontrarás allí las pruebas”.

La respuesta que hay que dar cuando se presentan esas objeciones y esas preguntas es que nosotros en primer lugar nosotros mismos aprendemos las Ciencias para nuestro propio beneficio y “quien pone en práctica lo que conoce, Allah le da en herencia lo que no sabía”. Esta es la cortesía correcta con el conocimiento.

El conocimiento no es acumular muchas transmisiones y el saber de muchos escritos y muchas palabras, sino que el conocimiento útil es que cuando sabes algo lo pones en ti mismo en práctica porque Allah te ha prometido que haciéndolo te enseñará lo que no sabes. Dice nuestro Profeta, sallallahu alaihi wa sallam:

“Quien aprenda el conocimiento para competir en prestigio con los otros sabios, o para deslumbrar con ello a los necios, o para volver la atención de los demás hacia él; Allah le hará entrar en el Fuego”.

Ese conocimiento no sirve, no es útil.

El Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, anunció que al final de los tiempos predominaría la ignorancia y desaparecería el conocimiento. Para alguna gente esto es algo sorprendente y desconcertante. ¿No es al revés? que la gente en esta época tiene mucho conocimiento y los conocimientos en esta época y las ciencias se han desarrollado enormemente. Ahora bien, la pregunta es: ¿Es ése un conocimiento útil o es un conocimiento que no es útil? El conocimiento que se cita en el Libro de Allah y el conocimiento que se cita en la Sunna de Su Mensajero –Paz y bendiciones de Allah con él- hacen referencia siempre al conocimiento que es útil, conocimiento con el cual se busca la Faz de Allah.

Se encontrará que hay mucha gente que aprende y busca el conocimiento para la primera de las cosas que mencionó el Mensajero de Allah, Paz y bendiciones de Allah con él, para competir con ello en prestigio con otros sabios, para que se diga que ‘tu eres un hombre de conocimiento’, para que cuando oigas o estés en compañía de gente de conocimiento y hablen entre ellos tu también puedas decir algo y no permanecer en silencio. Esto es: competir en prestigio con otros sabios. El segundo propósito por el cual alguna gente quiere aprender es para deslumbrar a los necios. El necio en lengua árabe es ‘el que tiene poco intelecto’. El poco conocimiento o el mucho conocimiento se mide por la Sharia (la Ley Revelada).

A los judíos Allah, Tabaraka wa Taala, los llama necios a causa de los actos que cometen que son signos de necedad. Allah les hizo descender desde el cielo la provisión pura del Maná y del Saluá; no tenían que esforzarse ni procurarse los medios de sustento ni provisión y sin embargo le pidieron a su Profeta Musa, aleihi Salam, que le pidiera a Allah que les diera como provisión los frutos de la tierra: las cebollas, los ajos, las lentejas, las legumbres ... esto es signo de necedad porque no quedaron contentos con la provisión de Allah, que era mejor.

¿Acaso preferís lo que es inferior a lo que es mejor? Esto es una forma de necedad. Y todo el que prefiere lo que es perjudicial a lo que es beneficioso es un necio. Quien comete los actos de desobediencia y deja los actos de obediencia también muestra una forma de necedad. Cuanto más aumenta su inmersión en los actos de desobediencia más grande es su necedad. El conocimiento no se aprende para deslumbrar a los necios. Allah, Tabaraka wa Taala, dice a Su Profeta, Paz y bendiciones de Allah con él, enseñándole el adab (comportamiento) correcto:

“Aférrate al perdón”, a la indulgencia, a no tomar en cuenta. “Adopta la indulgencia, ordena lo que es correcto y apártate de los ignorantes”.

El ignorante no acepta el consejo, la amonestación no le beneficia. La única manera de tratarle es apartarse de él. Allah, Glorificado y Excelso, le ordena que cuando se presente ante él la gente del Libro y le pidan que dicte sentencia en los asuntos relativos a ellos, Allah le da a elegir: o bien juzga, dicta sentencia; o bien, apártate de ellos.

“Y si vas a juzgar juzga con equidad”.

El Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, tenía desvelo y un tremendo interés porque su pueblo se guiara hacia el Iman, pero Allah, Tabaraka wa Taala, le anuncia que aunque tengas desvelo por ello la mayor parte de ellos no serán creyentes. La función y la misión del Profeta de Allah, sallallahu alaihi wa sallam, era transmitir la llamada, invitar, mostrarles con claridad el Din; y transmitirles el mensaje de su Señor. Pero no era su tarea guiarles. La guía le pertenece a Allah, Glorificado y Excelso.

“Tú no puedes guiar a quien amas sino que Allah guía a quien quiere”.

Lo que quiero decir es que aquello que uno adquiere del conocimiento, aquello que uno aprende, actúa de acuerdo con ello; y no es su propósito la discusión y la polémica.

Nuestro Imam Malik, que Allah esté complacido con él, dijo:

“Una manera de humillar y de despreciar el conocimiento es hablar de él ante quien no lo va a poner en práctica”.

Algunos de los sabios de la antigüedad, uno de los sabios de la Persia antigua, decía: “Si quieres caer en la vergüenza, ordena a quien no te va a obedecer”, si quieres caer en un estado vergonzoso ordena a quien no te va a obedecer. Es decir, la amonestación y la palabra y el consejo se lo das a quien piensas que lo va a tomar en cuenta pero a quien sabes que no lo va a aceptar y que no lo quiere no hay necesidad de que te canses ni que malgastes tu tiempo en algo que ni te incumbe ni te beneficia sino que te estás arriesgando a caer en cosas que no son buenas para ti; y no estoy diciendo que no deba uno ordenar lo que correcto y prohibir lo que es incorrecto, son cosas diferentes, pero todas estas cosas tanto consejo como enseñanza del conocimiento como ordenar lo que es correcto y prohibir lo que es incorrecto exigen del hombre sabiduría y entendimiento de la situación, para hacerlo de la forma que es correcta y en el momento que es debido. Cuando una persona quiere plantar una semilla o cultivar un árbol, tiene que elegir una tierra buena, porque si te pones a sembrar una semilla en una tierra salitre ya sabes que no va a salir nada.

En cualquier caso, es obligatorio que tengamos siempre buena opinión de todos los musulmanes y que cuando uno adquiere conocimiento empiece por ponerlo en práctica él mismo.

A Allah, Enaltecido y Excelso, le pedimos que seamos de aquellos que cuando escuchan las palabras buenas, las pongan en práctica. Las mejores palabras son aquellas que siendo breves contienen significado útil. A Allah le pedimos que bendiga a esta reunión y a esta noche; y que nos haga estar entre aquellos que reciban Su misericordia. Y que en esta noche nos perdone; y que bendiga a nuestros Sheijs y a los que nos han precedido en el Iman; y que le recompense por lo que nos ha dado a nuestro Sheij AbdalQadir; y que bendiga los días de su vida; y a su familia y a su comunidad; y que Allah le permita contemplar en los musulmanes y en su comunidad aquello que sus ojos anhelan; que bendiga a nuestro emir Hayy Malik AbderRahman, que proteja de todo mal a su persona y su familia; y que realice todo aquello que anhelamos y que nos dé todo aquello que deseamos; y que nos guíe por el camino más recto; y que nos proteja; y que bendiga a todos los musulmanes y nos dé éxito; y que aparte de nosotros las discordias y las diferencias y las peleas. Fatiha.

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